Стивен Дэвис анализирует пять путей Фомы Аквинского – пять доказательств бытия Божия. В своем анализе он использует схоластические термины: случайное и необходимое сущее, а также субстанциальные и акцидентальные причины. Эти термины восходят к Аристотелю, но в аналитической философии используются под другими именами.
Случайное сущее может как существовать, так и не существовать. В аналитической философии оно называется контингентным. Необходимое сущее существует необходимо, этот термин не изменился. Случайными, или контингентными сущими являются все вещи, потому что они начали свое существование во времени и так же его и закончат.
Акцидентальная причина вещи – это причина, которая не должна существовать одновременно с вещью. Например, стул, сделанный плотником, может существовать даже после того, как плотник перестал с ним работать и вообще умер. Акцидентальные причины в аналитической философии называются линейными, поскольку со своими следствиями они существуют один за другим.
Субстанциальная причина вещи – это причина, без которой вещь не может существовать. Например, песня, которую поет менестрель, не может существовать, если менестрель умер или даже просто перестал ее петь. Субстанциальные причины называются иерархическими, поскольку существуют одновременно, но на разных уровнях.
Пока я не вникла в этот вопрос вместе с Дэвисом, я вообще неправильно понимала, что это за причины. Те тексты, в которых я встречала употребление этих терминов, были написаны в другой парадигме: субстанциальная причина относится к сущности самой вещи, а акцидентальная – к тому, что меняет ее состояния. Субстанциальная причина – это дерево, из которого сделан стул, вместе с формой, которую он копирует, а в случае музыки – это сама музыкальная пьеса, записанная нотами и словами. Я даже знаю, откуда это видение – от Платона.
Далее, излагая Фому Аквинского, Дэвис пишет, что если все причины, линейные и иерархические, являются случайными сущими, то было такое время, когда не было ни одной из них. Тогда нет причины начала бытия, появления хотя бы одной вещи, поскольку из ничего ничто не возникает. Значит, среди причин должна существовать хотя бы одна необходимая, и, как пишет Фома, ее-то все и называют Богом.
Два проблемных места в этом доказательстве: из ничего ничто не возникает и отождествление этой необходимой причины с Богом.
В Новое время эта необходимая причина отождествляется с материей. Об этом пишет Лосев в «Диалектике мифа»: думая создать атеистическое мировоззрение, ученые Нового времени создали новую религию, где вместо Бога материя. Это и есть миф просвещенных образованных людей. Они не атеисты, они верят в бога, но он у них вот такой – вечный и бесформенный. (И это не имеет отношения к темным объектам Хармана, как уверен Дугин.)





